martes, 11 de noviembre de 2014

Carta de Epicuro a Meneceo

En esta carta que elabora Epicuro para exponer su doctrina ética se logra apreciar la clara visión de la filosofía no como una especulación profunda y metafísica como fue en su época de esplendor con Platón y Aristóteles, sino que pasa a poseer un fin práctico, una orientación de vida, una herramienta para buscar y encontrar la felicidad, que es lo que buscan todos. La filosofía, claramente dirigida a la praxis, según el filósofo , hace sensatos a los jóvenes y a los viejos los rejuvenece. Por eso, se ha de cultivar siempre el ejercicio especulativo del quehacer filosófico.
Por otro lado, la primera tesis que esa el fundador de esta es escuela es rechazar la concepción que el vulgo ha compuesto de los dioses, es decir, seres superiores que otorgan recompensa o castigo. Además, la muerte, según él, no tiene nada en relación nosotros, por lo cual no se ha de temer. Estas son las razones principales por las cuales el hombre no debe preocuparse del no vivir, sino tratar de vivir lo más agradable en el tiempo que posee de vida, puesto que la muerte es inevitable. ¿Por qué no hay que temerla? Pues cuando somos ella no está presente, y cuando ella está presente, nosotros no somos más. Epicuro trata de aliviar la vida de los que pertenecen a su dogmática escuela (esta característica se ve en los escritos aforísticos que exponen su doctrina) con el consejo de estar en un continuo presente y olvidar el futuro, dado que no es necesario que llegue y tampoco que no llegue; simplemente se espera mediante la vivencia del hoy y ahora.
El fundador del hedonismo considera le existencia de dos tipos de deseos: naturales y vanos. Dentro de los primeros están unos que son necesarios, y se direccionar hacia tres fines: felicidad, ausencia de malestar del cuerpo y el vivir mismo. No obstante, a pesar de que la tradición filosófica haya provocado en la mayoría de las personas la imagen de un Epicuro lleno de placer puro en el sentido del libertinaje, ésa no era la visión del concepto que poseía el filósofo del jardín. El placer es imperturbabilidad del alma como consecuencia de ausencia de dolor y no como consecución desesperada del mismo, ya que, como él dice, el placer no es necesario si está presente la ausencia de dolor. De este modo, el individuo no ha de preocuparse de cosas del más allá que no hacen falta para conseguir la ataraxia, y que no añaden nada para conseguir lo placentero. Epicuro hace referencia a que a este tipo de placer, al que le sigue la imperturbabilidad de espíritu, es el que se debe seguir, ya que es el bien primero y connatural. Empero, no todos se han de seguir porque podría acarrear un mal peor por la magnitud del mismo. Asimismo, se deben aceptar algunos males porque son inicio de unos placeres mayores. De esta manera, se ve cómo el epicureísmo tiene como criterio de juicio la medida del placer y del dolor en relación con el sujeto.
En definitiva, el hedoné de Epicuro no es el de la lascivia como se cree muchas veces, sino el de la ausencia del dolor y la no turbación del alma. Esto se consigue a través de la virtud de la prudencia, origen de todas las virtudes, dado que regula el placer en cada circunstancia. El sabio es, pues, el que sabe medir cómo tener su alma tranquila y placentera, evitando cualquier clase de molestia espiritual y de dolor sea cual fuere su fuente de proveniencia.

viernes, 7 de noviembre de 2014

El Motor Inmóvil aristotélico


Uno de los conceptos de los cuales Aristóteles habla en el noveno libro de la Física y el duodécimo libro de la Metafísica, es el del Motor Inmóvil o Demiurgo. El estagirita parte de que el mundo y el movimiento son eternos y, por tanto, lo es también el tiempo. Como cada movimiento exige uno anterior, y la cadena de causalidad no puede ir hasta el infinito porque sería un absurdo, entonces debe haber un Ser que no sea movido y mueva él al mismo tiempo, es decir, sea Acto y carezca de cualquier atisbo de potencialidad. No obstante, este dios que presenta el fundador del Liceo no es como la concepción cristiana de Dios. Para el estagirita, su Motor inmóvil no es creador, sino más bien el responsable de ordenar todo y sostener en el ser a las cosas, pero no crearlas ya que sería impensable para él por la visión cosmológica del mundo. Todos los entes sí apuntan al Demiurgo porque es la perfección máxima; es puro pensamiento (los griegos veían en la teoría el máximo nivel de sabiduría y felicidad) que no tiene posibilidad ni pasividad. Sin embargo, no hay amor entre ellos porque no es un dios personal, sino que se ve como simplemente necesario para explicar la naturaleza y al ser humano.  



sábado, 1 de noviembre de 2014

La Filosofía Helenística

     Se llama helenismo el tiempo que abarca desde finales del siglo IV a. de C. hasta principios de la Edad Media, aproximadamente en el año 400 d. de C. Antes y después de Jesucristo, algo importante ya que el cristianismo ya existe en este período de tiempo. Alejandro Magno fue rey de Macedonia y alumno durante algún tiempo de Aristóteles. Con sus conquistas surgió una sociedad universal donde la cultura y lengua griegas fueron predominantes, el Helenismo. A partir del año 50 a. de C. Roma conquistó los reinos helenos e impuso su cultura y lengua latina.
    En el Helenismo se borraron fronteras entre naciones y culturas. Se mezclaron ideas religiosas, filosóficas y científicas. Surgieron varias religiones. Estas solían tener una teoría sobre como salvarse de la muerte mediante aprendizaje de estas teorías y ritos, las personas podían tener un alma inmortal y una vida eterna. La filosofía va hacia la salvación y consuelo de los seres humanos, así se borraron los límites con la religión.
     En la ciencia se notaba el helenismo debido a la mezcla de culturas. Así Alejandría, en el norte de Egipto, fue el lugar de encuentro entre Occidente y Oriente. A su vez Atenas era la capital de la filosofía, mientras Alejandría lo era de las ciencias. En esta nueva sociedad la Ética fue lo que más preocupó a los filósofos. Cuatro corrientes filosóficas se ocuparon de la cuestión de la verdadera felicidad y la forma de conseguirla.
     La filosofía cínica fue fundad por Antístenes, alumno de Sócrates, en Atenas en el año 400 a. de C. Para esta corriente filosófica la verdadera felicidad no depende de las cosas externas y por ellos podemos lograrla todos. Así nunca la perdemos cuando ya la hemos conseguido. El cínico más famoso fue Diógenes que vivía en un tonel con una capa y una bolsa de pan. De esta manera le demostró al mundo que era más rico y feliz que el resto que tenían mucho más. Hoy cínico es el que tiene falta de sensibilidad ante el sufrimiento ajeno.
    La filosofía estoica fue fundada por Zenón en el año 300 a. de C. en Atenas, aunque el era chipriota. Reunía a sus alumnos debajo de un pórtico(en griego “stoa”, de ahí estoico). Los estoicos opinaban que los humanos formamos parte de una sola razón universal o logos. Por lo tanto, cada ser humano es un microcosmos que es el reflejo del macrocosmos. Los estoicos borraron la diferencia entre individuo y universo y entre espíritu y materia. Decían que era muy importante la comunidad de la humanidad, así pues, les interesó la política y algunos la ejercieron. Algunos estoicos importantes fueron el emperador romano Marco Aurelio, apodado el emperador filósofo, o Séneca. Los estoicos opinaban también que los procesos naturales siguen las reglas inquebrantables de la naturaleza, por lo tanto los seres humanos han de asumir su destino.
     Para los epicúreos el placer era lo primero. Para vivir una vida feliz es importante superar el miedo a la muerte. Epicúreos importantes fueron Aristipo, Elicuro y, como no, Epicuro que creía que el placer mayor es a largo plazo, como la amistad o el arte.
   Plotino fue el fundador de esta corriente que, basándose en la teoría de las Ideas de Platón, desarrolló una teoría de la Salvación que sería una gran competidora del cristianismo y ejercería una gran influencia en esta. Según esta teoría el mundo esta dividido en dos polos, la luz divina, el “Uno”, y la oscuridad total, o ausencia de “Uno”. De aquí salió la experiencia mística que es la sensación de ver nuestra alma fundida con Dios.
     Los místicos creen estar fundidos con Dios. Para llegar a la experiencia mística hay que llevar una vida sencilla con técnicas de meditación. Dependiendo de las religiones los místicos describen su experiencia de uno u otra forma:
- Misticismo Occidental. El Dios con el que se encuentra es personal, está en la naturaleza, el alma y por encima del mundo.

- Misticismo Oriental. El Dios con el que se encuentra se fusiona totalmente con la persona. Así, quién no cree en si mismo es ateo.